“李居士，请坐。” 大师放下扫帚，声音不高，却清晰地传入李玄策耳中，带着抚慰人心的力量。他走到石桌前坐下，桌上早已备好一个朴素的红泥小炭炉，炉上坐着一把紫砂提梁壶，壶嘴里正氤氲出袅袅白气，一股清冽醇厚的茶香随之弥散开来，瞬间冲淡了深秋的寒意。

李玄策依言在对面的石凳坐下。石凳冰凉，透过厚实的衣物也能感受到那份沁骨的凉意，却奇异地让他纷杂的心绪沉淀下来。

明心大师提起壶，滚水注入两个白瓷茶杯，茶汤清亮，色泽淡黄如初春的新芽。“山野粗茶，李居士莫嫌简陋。” 他递过一杯。

李玄策双手接过，指尖感受着杯壁传来的温热：“大师过谦了。能饮此间一杯茶，已是福缘。” 他轻啜一口，茶汤微涩，旋即回甘，一股暖流顺着喉管而下，熨帖着四肢百骸。茶香清幽，带着山野的灵气，绝非俗品。

“山雨初霁，寒气侵人。李居士身负家国重任，心系苍生黎庶，今日缘何有暇，踏此湿滑山径，寻我这山野老僧？” 明心大师的目光温和地落在李玄策脸上，那目光仿佛能穿透皮囊，直视心底的波澜。

李玄策放下茶杯，双手平放于膝上，姿态端正而坦诚。他望向大师那双洞彻人心的眼睛，没有掩饰，缓缓道：“大师慧眼。晚辈近日，常感心绪不宁，如处迷雾。世风喧嚣，人心浮动，利欲如洪流奔涌，道德之堤似有溃决之虞。晚辈身在其位，所见所闻，忧思日深。常思古圣先贤治国安邦，莫不以正人心为根本。然人心之安，究竟在何处？当以何物为锚，方能在这惊涛骇浪中，持守本心，不随波逐流？” 他的语气低沉，带着深深的困惑和寻求答案的恳切。

明心大师静静地听着，脸上的悲悯之色更浓。他拿起自己面前那杯几乎未动的茶，轻轻吹散热气，看着杯中叶芽在澄澈的水中缓缓舒展沉浮。

“心安何处？” 大师重复着这四个字，声音悠远，仿佛从亘古传来，“此问千年不绝，亦是修行者毕生参悟之题。李居士所见，利欲奔涌，道德堪忧，此乃‘相’，非‘本’。人心浮动，根源在于‘惑’与‘惧’。惑于得失，惧于无常。求而不得生怨怼，得而恐失生忧怖。如此循环，心湖焉能平静？”

他顿了顿，目光投向禅院一角，那里有一方小小的石砌浅池，雨水积在池中，清澈见底，倒映着古柏的枝桠和一小片铅灰色的天空。

“你看这方池水，” 大师指着水池，“无风时，它能清晰地映照天光云影，古柏虬枝。微风起，则涟漪荡漾，影象破碎。狂风至，则浊浪翻腾，面目全非。人心亦如此池。外界的得失、毁誉、利害，便是那风。风本无善恶，池水本自具足映照之能。问题在于，世人常将这池水搅动的责任，全然归咎于风，却忘了池水本身是否足够澄澈、足够深广，能否在风起时，守得住那份映照的本性。”

李玄策顺着大师的目光看向水池，若有所思。一阵山风吹过，池水果然泛起涟漪，倒影模糊晃动。

“大师是说，欲求心安，不在外求，而在内修？修一颗澄澈深广之心，足以抵御外境风浪？”

明心大师微微颔首：“然也。然此‘修’，非是刻意强求，更非压抑束缚。《道德经》有云：‘上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。’ 心安之道，在于如水之性。能容，故能涤荡污秽；能柔，故能随方就圆；能静，故能沉淀渣滓，复归澄明。不争，非是无为，而是不争一时意气、一己私利，只循天理大道而行。不执，非是放弃，而是明了万物生灭有常，得失随缘，心无挂碍。如此，风动幡动，心自岿然不动。”

他拿起竹枝扫帚，轻轻拂过石桌边缘并不存在的灰尘，动作依旧缓慢而充满韵律。“譬如这扫地。世人扫地，只求地面干净，扫完即了。而修行人扫地，扫的是心地。一帚下去，扫的是贪念；再一帚，扫的是嗔怒；复一帚，扫的是痴愚。扫帚有形，心地无形。扫的是否干净，唯有自知。所谓‘时时勤拂拭’，拂拭的是这颗易染尘埃的心。但拂拭久了，亦不可执着于‘无尘’，执着亦是尘。”

李玄策的心随着大师的话语而起伏。这些道理，他并非全然不懂，古籍经典中也多有论述。然而，在此情此景，由这样一位超然物外的智者娓娓道来，结合着眼前这方静池、这古柏清风、这缓慢而充满禅机的扫帚动作，字字句句都仿佛带着千钧之力，重重地敲击在他心灵深处最困惑的地方。那些关于官场风气、关于世道人心、关于如何引导社会重建精神家园的庞大命题，似乎在这“扫地扫心地”的朴素公案中，找到了一个可以落脚的根基。

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“大师所言，直指根本。”李玄策由衷叹道，眉头却并未完全舒展，“然则，人心如水，可导而不可壅，可疏而不可堵。治世之道，当如何引导这万千心湖，使之趋向澄净？又如何在这物欲横流的时代，重新树立起足以令人敬畏的道德标杆？” 这是他作为智囊顾问，更深层次的思考。